伊恩．史蒂文森博士著
（維吉尼亞大學精神病學系主任 1957）

《輪迴轉世與生物學：胎記和先天缺陷的病因》
（Reincarnation and Biology）

「心理畫面」會對身體產生特殊影響。

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有個例子是一名男子回憶起九年前他雙手被反綁的精神創傷事件，彷彿一切歷歷在目。就在他回憶的同時，他的前臂出現了看似被繩索細綁的痕跡。

如果心中畫面能對身體造成特殊影響，加上如果人的心智在肉體死後還能繼續存在，並附著於胎兒身上，那麼我就可以解釋心理因素會如何影響胎兒發展—並非逝者身上的傷痕導致新生兒身上出現胎記或先天缺陷，而是當事人心中受傷畫面所造成的影響。

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跟我前陣子接收到的資訊很像，身體是意識（或者說靈魂吧）進入胚胎時漸漸由意識把肉體撐開的，有個大陸網友有回應說面相學的前言就有講，相貌是由前世所造什麼的

在瀕死經驗的案例中，當事者往往會提到離開肉身，從上方觀察自己，並檢視一生中所有事件，以及穿越如隨道般的空間進入另一個已逝親人存在的世界，甚至提到明亮的光線，或發亮的生物。

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她母親問到她為何會投胎到他們家時，安蟠表示，她在當地醫院過世後，有輛貨車載走她的屍體。她一直在車後緊追，卻怎麼也追不上，她只好一直走，走了五英里後，經過現在雙親家門前。當時她想找水喝，看見了未來的母親，然後一陣涼風吹過，便停下腳步，就地躺下休息。後來，她就被現在的母親生下來了。

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我曾在第一本書中提過，只有五分之一帶有前世記憶的小孩有辦法談論轉世的過程。而且雖然小孩說得出具體內容，內容可能差別很大，有些人就如安蟠一樣，描述在人世間的過程；也有人說自己到了一處像天堂的世界。

當然，這有一部分是受到文化影響，但就如我稍後會提到的，我們有足夠的理由相信，每個人「死後的世界（如果要用這個詞的話）是因人而異，人死後並非就只有那一、兩個地方可去，經歷的事情也不盡相同。

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此世的態度可能會影響死後的經歷，甚至影響來世究竟是否會投胎回到原處。

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...伊恩歸類為「時間錯置」案例；意指「某人在孩童出生後才過世，但逝者生前的事情卻出現在孩童的記憶中，意即逝者靈魂進入孩童的身軀裡，將原有的靈魂推出其軀殼，或者是兩者的靈魂處於互相角力的狀態。」

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逝者意識佔據另一名活人身體的案例，挑戰當今意識或心智是由大腦形成、且侷限在腦內的認知。

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東南亞國家某些地區的人民會在某人過世後，在屍體上做標記，希望逝者能將此印記帶到來生。如此一來，只要新生兒出生時帶有相同胎記，人們就知道這個嬰孩是前人投胎再來。伊恩研究過二十個類似案例，而我和酋根又找到另外十八個類似案例。

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牽涉到累世記憶的案例顯示，每一世的記憶是由不同的意識所構成，而非單一意識連貫多世記憶。

after 49

有些小孩的確能說出累世記憶

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James Leininger
這個案例真的蠻經典的

原來還有這種網站
Reincarnation Research

天堂在哪裡？他隨即展開雙臂說，「就在這裡。」她問天堂長什麼樣子？詹姆士說，那是世界上最漂亮的地方。

安卓拉問他是否真有上帝存在？詹姆士說有。她接著問，上帝是男性或女性？我猜想，許多來自新教家庭的小孩子都會想像上帝是一個有白色長鬍鬚的男人，大概像電影《十誡》坐在王位上的卻爾登，希斯頓（Charlton Heston）。詹姆士回答說，上帝不是男人，也不是女人；祂就是你當下需要遇到的人。

安卓拉也曾問他，是不是每個人都會投胎轉世回來。詹姆士說，不是這樣的，你得做出選擇；你不一定要回到人世，你可以回來，但是如果你不想，也可以不用再回來。

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有一天晚上，雷恩突然表示想告訴辛蒂關於人過世後的情形。他說，人死後會看見一道驚人的明亮光束，並說逝者應該要隨光而去。他還說每個人都會再回到人世，而且他以前就認識辛蒂。聲稱是他選擇辛蒂當他母親的。

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雷恩也提到了自己轉世過程。他說他過世後去到一個地方，那裡並非天堂，而是「等待區」。另一次，他說他從天堂看到父母，而他選擇投胎到這個家庭，是因為母親而非父親，他是回來照顧母親的。

由於凱文在上一段婚姻有兩個孩子，因此兩人結婚時，決定只要一個小孩，而辛蒂非常希望是女兒。有一天晚上，雷恩走到辛蒂身邊，問她為什麼以為他是個小女孩。辛蒂問他是誰這麼說時，雷恩說沒人告訴他，是他自己從天堂上看到的。

雷恩說，「醫生檢查後，告訴你我是個男孩，當時你非常抓狂，還說醫生搞錯了，你說你知道懷的是女生。媽咪，那天是爸爸的生日，後來你在餐廳吃飯時還哭了很久。」

辛蒂說，事情發生過程正如雷恩描述，她很難想像竟然雷恩能聽到這些話，也一直很後悔自己在那一天的反應。

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已經有觀察結果（或至少是已知）的事件是過去，正在接受觀察的事件是現在，還沒接受觀察的事件是未來。

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我們認為發生在過去的事件，如果沒有透過觀察得到特定結果，那就不算真正發生過。

正如惠勒寫道，「把過去想成『已經存在』是不對的。『過去』是一種推測。除非現在已有紀錄在案，否則過去就不算存在。」

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實驗心理學家格特魯德．施梅德勒（GertrudeSchmeidler）一九四二年在哈佛工作時，發現抗拒接受物理能力具有任何可能性的人，其超感官知覺測試結果比持開放態度的人還差。

此一發現不斷受到後人證實，並且稱為「綿羊—山羊效應」（不信者是山羊）。人們的信念有助於事情發生的可能性，而覺察世界運行的心理基礎或許能幫我們開拓新的契機。

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我對肉體死亡後，生命仍能延續的可能性抱持開放態度，自然也很好奇，這其中究竟牽涉到什麼。直到出現了世界的存在猶如共享夢境世界，我的想法改變了。

我不再想像人死後會去另一個地方，而是會進入另一場夢境。某些東西—靈魂也好，意識也罷——會從一個世界移動到另一個地方，這種說法都是偏重物理世界的觀點。

其實，死亡之後的世界是一種延續，依然還是心智所創造出來的新經驗。如果共享夢境的假設是正確的，那麼一個人就不會只有一次來生。每個個體在死亡的那一刻，就是另一場夢境的開始，而夢境的本質會因人而異。

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艾倫•克利希爾檢視不同國家的瀕死經驗報告後發現，雖然文化不同，但西方國家案例的共通處是瀕死者都有穿越通道進入另一個世界的經驗，並且遇到其他生命體。非西方國家的瀕死案例就不會出現通道，不過有些倒是曾經歷一段黑暗時光。在大部分的文化中，瀕死經驗者都有雕體現象，回顧一生經歷的過程也時有耳聞。

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莎塔汪．帕斯芮發現印度與美國的瀕死經驗案例間的相似與差異。印度與美國的瀕死經驗者都曾遇到已逝親人和故友，看見宗教信仰人物或發光靈體，後來因為想到還活著的所愛之人而慢慢甦醒，被所愛之人從另一個世界送回，並且看著自己近似死亡的肉體。

她也提出一些美國案例中沒有的印度瀕死經驗特徵；印度案例的陳述內容常常跟典型的美國案例不一樣。許多印度瀕死經驗者的陳述是：被使者帶到另一個國度，將瀕死經驗者交給死亡之神—閻羅王。閻羅王打開記載逝者功過的紀錄本，才發現使者帶錯人，死的應該是其他人，而不是瀕死經驗者，因此他們又回到人間繼續生活。

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這本書蠻棒的，後面在講量子力學跟作者觀察統計的一些推論，結論跟華嚴經說的相似，個人的意識在整個心智宇宙就像大海裡的一滴水，你是個體，但也是整體的一部分～

每個人看到的死後世界可能都不一樣，跟生前心智認知到的世界有關。

記得前世記憶的孩童70%是非自然死亡，在驚恐中入睡，然後馬上進入下一段生命。記得前世的男女比例跟現實中男性非自然死亡人口比例相同，因為男性比女性更容易意外死亡。

Evidence of Reincarnation留言裡的經驗分享都很有趣

自然死亡的投生在原本家族的可能性偏高，非自然死亡的投生在與前世完全不相關的家庭機率偏高。

但近期投胎的幾乎都跟上一世住的區域有關聯（同一國家，但種族不一定）。

意識可以改變過去，因為過去在未被觀察的情況下其實等同沒發生過，時間不是線性的，事件不一定按照順序發生。