在羅伯特．哈里曼所著的《權力與風格》，在談及共和政治的演說與表演文化的章節，提到西塞羅時是這樣說：「善就是自制。就是控制身體，要做到這一點，不是透過壓抑或昇華，而是把慾望轉變爲對舉止的有效使用。這既是克服個人慾望的一種方式，也是表面承認一個人對他人負有責任的一種方式。」
這與中國的「至誠待物」、「致良知」等修養有異旨同趣之妙。俗語謂「天地良心」則似橫跨的總綱，既是自省之本，也是行動正當的源泉。即使外在法律或規範缺席，人依然要面對超越人間的審判——那就是自己的良心。如此自制修養對慾望的轉化，逐漸相由心生，表現在舉手投足的言語儀態上，貫通內外的無時無刻，所以說：「君子無終食之間違仁。」
因為政治表演，不只是給觀眾，也是在哄騙自身的權力慾望。那一個個人都是政治家看見自己的衣冠。儀態既是德性的外化，也是權力的內化。
這與中國的「至誠待物」、「致良知」等修養有異旨同趣之妙。俗語謂「天地良心」則似橫跨的總綱，既是自省之本，也是行動正當的源泉。即使外在法律或規範缺席，人依然要面對超越人間的審判——那就是自己的良心。如此自制修養對慾望的轉化，逐漸相由心生，表現在舉手投足的言語儀態上，貫通內外的無時無刻，所以說：「君子無終食之間違仁。」
因為政治表演，不只是給觀眾，也是在哄騙自身的權力慾望。那一個個人都是政治家看見自己的衣冠。儀態既是德性的外化，也是權力的內化。
「表面承認」存在翻譯上的癥結，在現代漢語中，「表面」容易被理解為流於形式、虛假的敷衍，但從西塞羅的哲學語境看，這裡更接近 publicly acknowledge 或 manifestly recognize，即「顯明地承認」——將內心的責任感，透過可見的舉止和行為外化，使其成為公共場域中可觀察、可檢驗的事實。
「顯明承認」意味著責任不能只是內心的私密意識，它必須透過外在形象、言談、儀態來讓他人感知。這種顯明，並非作秀，而是將德性轉化為公共信任的基礎：內在自知是倫理的起點，但顯明外化才能使其成為社會的，這也正是西塞羅所強調的政治美德——德性必須被看見，才能在公共領域生效。
「顯明承認」意味著責任不能只是內心的私密意識，它必須透過外在形象、言談、儀態來讓他人感知。這種顯明，並非作秀，而是將德性轉化為公共信任的基礎：內在自知是倫理的起點，但顯明外化才能使其成為社會的，這也正是西塞羅所強調的政治美德——德性必須被看見，才能在公共領域生效。
這與「明心見性」互有呼應。「明心」是使本心澄明，不為雜慾所蔽；「見性」則是直觀心性本來真面目，知其與天地相通。而「顯明承認」可以視為公共層面的「明心」，在行動與姿態中，讓他人得見你內心的明白與自覺。這不是外在的矯飾，而是「知行合一」的必然要求：心中所明，行動中即現。
在儒家修養脈絡裡，「誠」是從內至外的核心。「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」所謂「至誠待物」，是對萬事萬物都以真心相對，慎獨不欺暗室；「致良知」則是發現並實踐心中的道德知覺。而俗語「天地良心」則將這種道德觀提升到宇宙秩序的高度——良心不僅是自我約束的尺度，也是與天地相契的準則。
在儒家修養脈絡裡，「誠」是從內至外的核心。「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」所謂「至誠待物」，是對萬事萬物都以真心相對，慎獨不欺暗室；「致良知」則是發現並實踐心中的道德知覺。而俗語「天地良心」則將這種道德觀提升到宇宙秩序的高度——良心不僅是自我約束的尺度，也是與天地相契的準則。
「大學之道⋯⋯在止於至善⋯⋯欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」格物是與天地通的基礎，窮理以致知，顯明並非一時好心，格地物之變而致天知之常；誠意，去除自欺，使其純正；正心，在情緒與慾望面前保持中正平和。外而內，內而外，體察萬物，辨清是非；化解私慾，令意念真實無偽；端正心態，使行為不偏不倚。
「誠」是心念的真，亦是世界本貌，「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」。「正心誠意」是這份本來真貌在日常舉止的相由心生，顯明承認——成為人人可見的責任感與德性。
是而觀照萬物以明理，端正心意以立行，即是所謂「明心見性」，知所當為，行所當行。
此時，自制不再是對慾望的壓抑，而是慾望轉化為德行的持續顯現。政治家的儀態如此，大眾亦然：在個人與公共之間，建立信任與尊敬的橋樑。
「誠」是心念的真，亦是世界本貌，「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」。「正心誠意」是這份本來真貌在日常舉止的相由心生，顯明承認——成為人人可見的責任感與德性。
是而觀照萬物以明理，端正心意以立行，即是所謂「明心見性」，知所當為，行所當行。
此時，自制不再是對慾望的壓抑，而是慾望轉化為德行的持續顯現。政治家的儀態如此，大眾亦然：在個人與公共之間，建立信任與尊敬的橋樑。
