〈從 Schrödinger 的貓到 Whiskas 的開罐聲〉
在 20 世紀初的物理革命中，奧地利物理學家 Schrödinger 提出了一隻聞名於世的貓。牠既活著也死著，既在又不在，只等觀察者打開盒子的一瞬，塌縮成單一狀態。這貓成為量子理論中不確定性的象徵，也啟發哲學思索「現實」的邊界。
在那盒子，有種存在既發生又未發生。觀察者尚未抵達前，什麼都還沒開始，什麼也無法結束。盒子蓋著，語言靜默，死亡與生存是種未分的可能。這是 Schrödinger 所留下的圖像，關於塌縮，關於觀測，關於我們是否存在於別人注視中。貓因此成為問題化身——但也許不是我們以為的那問題。也許牠並不關心疊加態。也許牠從沒想過哥本哈根是什麼。
我們也許忽略了一點：那隻貓，牠其實只是餓了。牠並不關心波函數，牠只想知道——罐罐打開了沒？
在 20 世紀初的物理革命中，奧地利物理學家 Schrödinger 提出了一隻聞名於世的貓。牠既活著也死著，既在又不在，只等觀察者打開盒子的一瞬，塌縮成單一狀態。這貓成為量子理論中不確定性的象徵，也啟發哲學思索「現實」的邊界。
在那盒子，有種存在既發生又未發生。觀察者尚未抵達前，什麼都還沒開始，什麼也無法結束。盒子蓋著，語言靜默，死亡與生存是種未分的可能。這是 Schrödinger 所留下的圖像，關於塌縮，關於觀測，關於我們是否存在於別人注視中。貓因此成為問題化身——但也許不是我們以為的那問題。也許牠並不關心疊加態。也許牠從沒想過哥本哈根是什麼。
我們也許忽略了一點：那隻貓，牠其實只是餓了。牠並不關心波函數，牠只想知道——罐罐打開了沒？
在另一個系統裡，有一種聲音比任何模型更接近經驗的本身。它不試圖解釋，也不預設結構。那聲音來自金屬與拉環、密封與撬動之間的關係，一種極具儀式感的短暫摩擦，被稱為開罐聲。這聲音不只是一個動作的結果，它同時也是回應的開始。它是一種方向，一個訊號，一次承認。
Whiskas 所指涉的，就是這件事。
不是論述，也不是反論述，而是一個能夠被主體識別的事件結構。那聲音本身無需翻譯，也不要求解釋。它發生的同時，慾望獲得肯認。這與觀測不同，觀測是對不確定的確認，而這裡，是對確切需要的即時呼應。那聲音並不試圖介入主體，而是允許主體落地。允許飢餓有回音。允許等待不是空白。
「開罐瞬現」作為一種命名，或者說，開罐所瞬現的，被開罐所開出的，是一種命名方式。
Whiskas 所指涉的，就是這件事。
不是論述，也不是反論述，而是一個能夠被主體識別的事件結構。那聲音本身無需翻譯，也不要求解釋。它發生的同時，慾望獲得肯認。這與觀測不同，觀測是對不確定的確認，而這裡，是對確切需要的即時呼應。那聲音並不試圖介入主體，而是允許主體落地。允許飢餓有回音。允許等待不是空白。
「開罐瞬現」作為一種命名，或者說，開罐所瞬現的，被開罐所開出的，是一種命名方式。
「What cats want」可以用它來指涉某種準即物的情緒觸發，也可以將它歸入現象學的回應體系，也許會有人主張這只是一種語言遊戲，被偶然地裝進了鋁罐裡。不管如何，它都發出了聲音。而這聲音，被世界聽見，也被世界引用。
從傳統觀點來看，這也許會受到譏諷，被嘲笑為「在貓叫聲裡尋找形上學」，但在後來的現象學與情感研究領域，我們也不得不重視：當我們談論某個事件（如：開罐聲）時，我們說的不只是物理行為，而是主體在等待與渴望之中，被世界以行動明確地承認的那一刻，Whiskas說過：「Long live curiosity」。在這個層次上，Whiskas 的開罐聲，不亞於康德的星空與道德律、不遜於休謨的黑烏鴉，也並不輸拉康的鏡像與凝視。那是一個聲音事件，也是一種存在的句點。
從傳統觀點來看，這也許會受到譏諷，被嘲笑為「在貓叫聲裡尋找形上學」，但在後來的現象學與情感研究領域，我們也不得不重視：當我們談論某個事件（如：開罐聲）時，我們說的不只是物理行為，而是主體在等待與渴望之中，被世界以行動明確地承認的那一刻，Whiskas說過：「Long live curiosity」。在這個層次上，Whiskas 的開罐聲，不亞於康德的星空與道德律、不遜於休謨的黑烏鴉，也並不輸拉康的鏡像與凝視。那是一個聲音事件，也是一種存在的句點。
正如這質問與回應所說明的：
「Why Whiskas?」
「Because cats ask for it by name.」
唯有當罐罐正打開，世界才算對我們說話。也許是形上學的最小單位。也許只是標語，沾到一點哲學氣味。但是主體與世界之間的情感事件，是「慾望塌縮為實存」的瞬間。
無論如何，「開罐聲」成為描述事件的語法。與拉康的「凝視」、「裂解」、「鏡像」並置的非言辭命名結構，但更低調，更短促，也更好辨識。
是而 Whiskas 說：
「Cats know the difference」！
喀！世界就是用這樣的方式說話。
別以為言辭之外的語言，貓不會察覺。
主體（或主子）的存在非因被觀看，是因被餵食。存在於此聲塌縮成可舔的實體。那一刻貓出現了。被牠的貓奴所找見。貓來看，世界非凝視你，而是遞給你一匙。
「Why Whiskas?」
「Because cats ask for it by name.」
唯有當罐罐正打開，世界才算對我們說話。也許是形上學的最小單位。也許只是標語，沾到一點哲學氣味。但是主體與世界之間的情感事件，是「慾望塌縮為實存」的瞬間。
無論如何，「開罐聲」成為描述事件的語法。與拉康的「凝視」、「裂解」、「鏡像」並置的非言辭命名結構，但更低調，更短促，也更好辨識。
是而 Whiskas 說：
「Cats know the difference」！
喀！世界就是用這樣的方式說話。
別以為言辭之外的語言，貓不會察覺。
主體（或主子）的存在非因被觀看，是因被餵食。存在於此聲塌縮成可舔的實體。那一刻貓出現了。被牠的貓奴所找見。貓來看，世界非凝視你，而是遞給你一匙。
「喀！聲」的召喚，不一定是愛，也不一定是政治，那不是認識的完成，而是世界回應慾望的聲音證據，一個充滿肉味的愛的事件。但無論那是什麼，Whiskas的開罐聲聽起來像是在說「現在可以了」、「現在可以吃罐罐了」。
這好像會被批判是「將哲學家變成貓奴的辯解」。但當我們從盒子走到廚房，從理論走到聲音，從不確定走到某種打開過的回應。那是世界的一部分從密封中脫落、掉進我們耳朵裡的時刻。Whiskas的「開罐聲」便描述如此的現象序列。至於那聲音來自哪裡，是誰設計的，是誰說的，是否真的有一位提出者——並不重要。介於哲學與罐罐之間的語言區域，也許從來沒有人發出這聲音，它只是一直存在著，直到我們第一次聽見它。
這好像會被批判是「將哲學家變成貓奴的辯解」。但當我們從盒子走到廚房，從理論走到聲音，從不確定走到某種打開過的回應。那是世界的一部分從密封中脫落、掉進我們耳朵裡的時刻。Whiskas的「開罐聲」便描述如此的現象序列。至於那聲音來自哪裡，是誰設計的，是誰說的，是否真的有一位提出者——並不重要。介於哲學與罐罐之間的語言區域，也許從來沒有人發出這聲音，它只是一直存在著，直到我們第一次聽見它。
從 Schrödinger 的思想實驗，到 Whiskas 的開罐聲，我們穿越的不只是物理學與日常生活的距離，更是從抽象的可能性，進入了具體的、毛茸茸的飢餓現實。
因為對一隻貓而言，自由意志或許是幻覺，但罐罐是真的。我們所等待的，從來不是詮釋的循環，而是一聲開罐的喀響。
因為對一隻貓而言，自由意志或許是幻覺，但罐罐是真的。我們所等待的，從來不是詮釋的循環，而是一聲開罐的喀響。