莊周夢蝶 亦或 蝶夢莊周

其重之點 乃在 諸空皆法 自在自由

御形而寓居，是一種關於自我顯現的語法。它不假定一個永恆不變的「真我」藏於內，而認為心可以自在出入於各種形態中，進入、駕馭、轉化與顯現。相較之下，「面具」（persona）預設了真假二元，把自我拆分為內在本質與外在偽裝，彷彿戴上角色就喪失真實。

在《莊子》中，「御氣」、「寓居」是心與形的互動：吾可進入形態而不為所困，使其為所居、所用，而非為之所附。這可對應possess，但不是被動「附身」的，而是主動的「擁持」與「駕馭」的possessions。如佩劍、如法器，形態是我所攜帶、所暫居的行李，不是定義我之物，而是我可以出入其間的容器。

因此，御形或寓居不是偽裝，而是心之自由。當我居於其形，它就是我之顯現；當我離去，形亦無礙。我非在某一真我中被困，而是在諸形中顯現自己。隨物而化，馮勢而因，無待忘形，至人無己。

DanDaiSan: 法空是佛家思想了

御形、寓居與面具

「御形而寓居」是自我顯現的語法。自我不是一個內在的核心等待揭示，也不是一張臉戴上就能成為角色；而是在不同形態中往來居住，隨時進入、轉化與顯現。我們或許已過於習慣，以「面具」來想像自我與世界的互動：戴上、演出、卸除。如此語言，不由自主地透過「人格面具」的想像，把心靈分列為「主我」、「次我」、「真我」、「假我」等是非對立。

然而，若我們不再假定有一個永恆不變的「真我」隱匿其後，而改以流動之心、可御之形，來看待自我在諸種境遇中的顯現，那將開啟何種心靈的可能？

「面具」（persona）一詞源自拉丁語，原指古羅馬戲劇中演員所戴的面具，後來引申為「角色」或「表象的自我」。在羅馬時期的哲學與神學中，它被用來表示「位格」（persona）這類靈性概念；而在榮格心理學中，人格（persona）則是自我為了適應社會所塑造的社交形象，是人在互動中所戴上的「社會面具」。

這樣的說法隱含著一種二元對立：一邊是真實的內在自我，另一邊是外加的偽裝。戴上與摘下之間，總有一個固著不變的「核心自我」，與外貌所呈現的「分立人格」或「戲劇角色」，被假定存在。

然而，莊子的筆法並不強調這種分裂。他說「乘物以遊心」、「吾喪我」，不是為了分辨真我與假我，而是讓心自由出入萬物，不拘於任何一種形態。這裡所提出的語法「御形而寓居」，語出《莊子》：「御六氣之辯」、「寓諸無何有之鄉」。

這個語法可對應西方語境中的「化現」（possess），但所指並非「我被動地為情感或神靈所附」，而是：吾來去自由，由我承載。形態成為吾的持有物或行李（possession），如旅者所攜，如劍士所佩，如修者所持，隨吾取用，隨吾移轉。

possess 並不必然等同於「喪失主體性」。它源自拉丁文 possidere，意為「坐落其中、得以掌握」，本是一種主動進入與使用的能力。與其說是「被附身」(possessed)，此中「坐落」（possess)不如說是「使形為我所居、所行」──我得以進入其中，而不為其所制。此語感與《莊子》所言「御形」「寓居」相通：吾居其形，而非為形所擁。

Possession 亦可理解為行路所負之物：包裹、佩劍、道具、法器。語言、角色、語氣、姿態，皆為吾可御之形，得以取用、寄居、卸下。它不是「定義我者」，而是我所使、所遊之形。此中「擁持」（possess），非為支配或控制，而是得以御形、自在出入的技藝與自由。

是而「御形」或「寓居」，對「我」而言，不是吾戴上一張外在的面具，而是主動讓心去駕馭、去寄居於某種形態，使之顯現。

御形寓居，並非偽裝，而是自在。
形態不是欺瞞，而是吾所能隨時御使的容器。

當吾寓居其中，
它就由內而外顯明真實的我；
而當吾移轉形態時，
前形亦非因此失卻，只是吾暫措性命而已。

相比之下，面具（persona）總帶有外加、暫借的色彩，仿佛自我必須藏於其後，或掩蓋在某種表象之下。而御形或寓居（possession）所展現的，則是一種心之流動、形之自在。它不需要內外對立，是言：

吾就是在這些形態裡顯現自我；
隨物而化，馮勢而因；
無待忘形，至人無己。