理性主體與平庸人的荒謬張力
我想援引康德跟霍布斯對法外口袋的思考，能稍微嚴格描述「哥布林殺手—聖母」這類問題的張力。
在極端情境下，例如在南極被強姦，或是在荒野被追蹤，理性主體必須為自己立法，規劃出「在何時不得不以致命手段解除威脅」的準則。這樣的自我立法並非報復，而是確保威脅真正中止，使自己能再次進入公共秩序。但這種嚴格的理性工作，對外觀者而言卻幾乎不可分辨。
平庸人只能看到「有人繼續動手」或「有人殺了加害者」，他們無法區分這是否屬於正當防衛的時間窗口，還是已經變成報復。對他們而言，理性與否的精細界線毫無意義。
因此出現一種不對稱：理性主體須承擔更多的負擔，反覆檢視與規則化自己的行動準則；而平庸人則在現場只用直觀來判斷「他該死」或「他不該死」。理性人的分辨雖然在內部有其必要性，卻無法立即在外部獲得理解。
我想援引康德跟霍布斯對法外口袋的思考，能稍微嚴格描述「哥布林殺手—聖母」這類問題的張力。
在極端情境下，例如在南極被強姦，或是在荒野被追蹤，理性主體必須為自己立法，規劃出「在何時不得不以致命手段解除威脅」的準則。這樣的自我立法並非報復，而是確保威脅真正中止，使自己能再次進入公共秩序。但這種嚴格的理性工作，對外觀者而言卻幾乎不可分辨。
平庸人只能看到「有人繼續動手」或「有人殺了加害者」，他們無法區分這是否屬於正當防衛的時間窗口，還是已經變成報復。對他們而言，理性與否的精細界線毫無意義。
因此出現一種不對稱：理性主體須承擔更多的負擔，反覆檢視與規則化自己的行動準則；而平庸人則在現場只用直觀來判斷「他該死」或「他不該死」。理性人的分辨雖然在內部有其必要性，卻無法立即在外部獲得理解。
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理性主體為了要讓平庸人接受「在那個極窄條件下致命手段被視為最後手段」：理性主體為了回應理性的敦促，並回應對理性的承諾，理性主體必須把內部的理性判準外顯化為一套可驗的、程序化的行動與證據收集，同時用誠懇的語氣承擔責任並邀請事後審核——這比任何嚴謹證成都更有說服力，也能在事後提供唯一可能的法律／道德辯護。
甚至把道德修辭語氣說得誠懇，這對平庸人很重要。平庸人容易被「誠意」打動而非論證。
承認悲劇並訴諸人性化情感：先說「這很可怕，我也不想這樣。」然後，強調責任感以免平庸人覺得他要承擔：「我承擔做這個決定的後果，並願意接受事後審查。」並且作透明承諾：「我們會保全一切證據並把案件交給警方/司法。」重申目的，「目的只有一個：確保眼前的人不會再受害。」邀請檢驗，「如果你有不同的事實或意見，現在就說出來，我們會重新評估。」
甚至把道德修辭語氣說得誠懇，這對平庸人很重要。平庸人容易被「誠意」打動而非論證。
承認悲劇並訴諸人性化情感：先說「這很可怕，我也不想這樣。」然後，強調責任感以免平庸人覺得他要承擔：「我承擔做這個決定的後果，並願意接受事後審查。」並且作透明承諾：「我們會保全一切證據並把案件交給警方/司法。」重申目的，「目的只有一個：確保眼前的人不會再受害。」邀請檢驗，「如果你有不同的事實或意見，現在就說出來，我們會重新評估。」
但如果真的照這種推估而操作的話，便會得到在平庸人眼中溫和一點的：哥布林殺手、曼哈頓博士或是奧茲曼迪亞斯的形象。
雖然親和一點，但是仍然讓平庸人覺得可怕。因此仍然不是滿意地答案。
但如果一個全然有能耐調動真誠演技的理性主體，那他反而會可怕地毫無破綻，他行前述的嚴格檢視，但把自己展現地跟個會痛哭地平庸聖母在表現上無懈可擊。而能取悅平庸人。
那這人該覺得自己可怕地如同非人。
所以還是不能得到滿意的答案。
雖然親和一點，但是仍然讓平庸人覺得可怕。因此仍然不是滿意地答案。
但如果一個全然有能耐調動真誠演技的理性主體，那他反而會可怕地毫無破綻，他行前述的嚴格檢視，但把自己展現地跟個會痛哭地平庸聖母在表現上無懈可擊。而能取悅平庸人。
那這人該覺得自己可怕地如同非人。
所以還是不能得到滿意的答案。
總之我們會得到個：人生而為人的荒謬張力
理性主體與平庸人之荒謬落差──康德與霍布斯視角下的法外口袋張力
理性主體與平庸人之荒謬落差──康德與霍布斯視角下的法外口袋張力