儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從⋯⋯

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知⋯⋯有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰「聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱」也。群臣并至，使各自明也⋯⋯凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死⋯⋯故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰「我有以治天下」，何由哉？

「神」＝精神、抽象層、資訊運算。
「形」＝物質層、具體操作。

兩者若都過度啟用，就會崩壞。
這其實等價於現代控制論裡的警告：

當系統反應頻率高於恢復週期，必然崩潰。

所以，道家之「無為而無不為」不是懶惰，而是
在頻率與耗能之間維持平衡。

「要讓哪邊配合哪邊？」

司馬談會說：

「形與神皆不可先用，要先安其神，節其形。」

也就是讓意識與身體達成最低能耗摩擦的共振。

「有法無法，因時為業；有度無度，因物與合」
是「動態演算」的定義。

有法：保持邏輯規則；
無法：不被規則凍結；
因時：根據變化調頻；
因物：根據情境調形。

是「可演算性」與「感覺性」的中介：
「道」可道，非常道；不是拒絕演算，而是讓演算可自適調整。

「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。」
便是：在最小控制中實現最大適應。

司馬談的表達中

道家～低熵演算的美學

也就是說：
形與神、形式與感覺、行動與感知，
能量消耗速率平衡時，

那就是「事少而功多」——也是「美的足夠好」。

反覆修改、多次下達命令，
要什麼都照著自己的來回的臨時變動來做，
是「形與神相競」的狀態。

司馬談早就說過這會導致「形神騷動」。
所以他的建議其實非常實際：

「不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？」
——若精神未定，任何調整都徒勞。

換言之，先穩下神（讓身體休息、意識靜下）之前，
改動治理只是「勞而少功」的操作。

當神定了，
那一瞬間改下去的治理便能體會「事少而功多」。

這不只是在說治理人間事或國家，
對司馬談所謂的道家來說：

治理其他眾多對象的前提，是能把一己形神治理好。

用現代話來說，
身心是首要治理的對象，
然後治的狀態，展現在日常生活的節律上。

是而，治世與治己無二。
這些是身心的建議，也是管理的指引。