不過這樣理解，好像反而更能明白牛頓在運動學上，被蘋果砸到的轉向。因為如此對照看，他回應亞里斯多德，也許不只為暫置神學爭論，而真意可能要表達無論擬人上帝與否「有一種力不費力，僅僅是存在的質量，就能讓萬有運動」。

所以翻為「萬有引力」有保留了神學韻味，但是翻譯「推動」的時候好像忽略了原典被閱讀的脈絡。常被誤會為「引擎發動」或是「勞力推動」。

而且這更能夠解釋，為什麼萬有引力對牛頓本人也是重要的，因為這也許紓解了他作爲「煉金術師、神學家跟自然哲學家」的世界觀秩序的一致樞紐，一個簡潔的新解釋同時回應了煉金術、神學跟自然哲學的命題。

「萬有聯繫 x 創世鏈條 x 形式秩序」而且以當時開始流行的很潮的數學語言表達。

不只解釋了現象，還承襲了當時主流的脈絡。難怪於社會面，相對無阻力。而沒有像前面的人上火架。

但是牛頓確實在早年的筆記裡寫過「Plato amicus, Aristoteles amicus, sed magis amica veritas」（柏拉圖是我朋友、亞里斯多德是我朋友，但真理是更大的朋友）。

他沒有在《原理》中直接說萬有引力的靈感來自什麼，也許這樣才有個被蘋果砸到砸到的傳說故事。但以當時受良好教養來看，他不太可能沒讀過那些主流經典，也更不可能不知道「第一動者以被愛的方式使萬物運動」。這也是當時這句俗諺「先賢是我的朋友」的意涵，在說讀過一些著作。

所以雖然「萬有引力」跟「第一動者」的直接聯繫成謎，但仍然不是隨意憑空幻想。

《形上學》Λ 1072b：
「最終因不僅是為某物之善，也是行動本身之終極善；
它使萬物運動，以被愛之狀，而自身不動。
因其必然，故為善；其思考自身，故為神。」

聽說高達美尤其藉此強調是「愛的觀看」而說這樣的觀想或是所謂的哲學活動不可能只是理性的算計

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但我覺得，高達美大概沒有像是這位轉述的那樣那麼樣地脫離知性去說這個愛。

雖然亞里斯多德原文ἐρώμενον，也就是愛慕／欲求／渴望的意思。

但是θεωρία沒有那麼激情，雖然可能在觀想中也可能很強烈，但無論如何「愛—恨」對立不是需要在這脈絡提的，而且這感覺引入恩培多克勒宇宙觀。不太像是Λ7的氛圍調性。

而且我不太認為高達美直接簡單地拒絕了神。

然後，亞里斯多德的「以被愛之狀而動」，指的不是大德蘭被神插的激情，而是對完善的嚮往——一種由可愛之善所吸引的秩序原理。

在這層意義上，「愛」既非情感，也非比喻，而是宇宙秩序本身的形式。

而且高達美的《Metaphysik XII》應該只是教本，不能說是什麼十足的文獻學把握。那只是上課講義。

然後海德格提出「存有—神學（onto-theology）」批判，指出西方形上學把最高者當作萬有之基；高達美大概並非「反海德格」，而是更可能反倒恰恰在其影響下，從理解與實踐理性的面向重新讀亞里斯多德。

而且他到底為什麼拿一本給Λ12的教本，解釋Λ7。