有些事情到了這個年紀才想通,或許有點晚,但總比一輩子都沒有去思考來得好
已經跑了四百公尺了差不多可以來寫心得
大概是第二次的時候看時靈光一閃發現トガシ最後和小宮在講的東西其實是卡繆的薛西佛斯神話。
小宮在講的每不斷重複的一百公尺,就是我們不斷重複的每一日。
日常就是因為他沒什麼大變化才叫日常,沒有新鮮感的時候,或是是處在痛苦的現實中時,人就會開始問有什麼意義。
但從歷史長河,廣袤宇宙來看,我們都只不過是極小的一個點,最終都一定會消失(死去)。這一點存在於每個人人生的現實,極其可怕又無法避免。那這樣我們一生豈不是毫無意義
不直面現實的話就無法逃避現實。
閉著眼睛站在原地不動和睜開眼睛逃跑是不一樣的。
當我們看清這一個人生毫無意義這一個事實後,就可以來逃避現實了。
而最棒的逃避法就是,知道他毫無意義,所以我們可以自己決定要賦予他什麼意義。
而要去賦予意義,我們就必須活在當下,認真的。
最棒的就是,不論是人將一死或是毫無意義這樣可怕的現實,都無法奪走我們活在當下,認真起來的幸福感。
這就是卡繆的論點,我們應當想像推著大石的薛西佛斯是快樂的。
トガシ講的這段話另一個我很喜歡的面向是,我們自始至終都只能理解自己的內心,說到底所有的社會連結都只是自己的一廂情願。
這句話我覺得給我很大的救贖,一是不再奢望別人能理解自己這件事,二是不再害怕付出任何感情。
無法理解自己內心以外的心靈聽起來非常的殘酷,但我想這裡指的是沒辦法百分之百理解,用這個論點我想就沒有人會不同意。
所以我們才需要同理心,才需要語言來溝通,沒辦法達到百分百,但可以盡量接近。
抱持著所有的社會連結都是一廂情願的這種想法話,在人際互動中有收到回應會是一件開心的事,若碰壁也不會太失落。
我曾經被價值交換思考綁住的人,總覺得自己必須有價值或是付出什麼才能得到回報,然後因為害怕受傷所以處處討好別人。
但反正所有的連結都是一廂情願的話,那這些想法都是多餘的。