上集在解析海德格對存在與存有的討論之後，我忽然想起碩二那年第一次在課堂上要讀海德格的一些文本的時候，我冒出的許多疑問跟模糊。如今在消化之後，我認為海德格假設，當存在便是存在，沒有之後的問題時，把存在作為一個底線，而我們每個人都在存在之中，只是因為經歷的不同，我們在不同群體的影響下匯集到本身，最後於世界做出的選擇不但極為個人，也是極為群體的，而此時便是「存有」。按海德格所說：「真理既是遮蔽也是開顯的」，他是同意在每人的角度不同而獲得的既非全面，但依然有著正確性的想法。這個想法同時也代表了他假定哲學史上的所有問題可能都問錯了，追求「普遍性」和「客觀性」的真理本來就徒勞無功，應該是在針對客體的討論，框定範圍，在那個範圍內進行討論。

有趣的是，講者提到，有時候在生活中，一切如常運行著，但會突然的感到一陣無力，有對象性的恐懼變成無對象性的焦慮，在這個時候就是你突然在那時候看到了全貌，對一切你正在執行的事物失去興趣。到此，我受到強烈的共感，這就是我這四年來對相聲的感受，以及昨天對快板等等的漠然。
　　當然，講者所說：「海德格認為跳入那樣深淵的人在回來時，他能夠去做一些突破現況的行動。」給了一個希望。但他舉的例子是尼采與赫德林，這兩個人最大的特色就發瘋了，也給我一種希望與絕望並存的靠北感。
　　但這樣的一個思考倒是重新引起我的反思。

假設我所關注的喜劇，甚至更精確於相聲。
　　「我從一開始就搞錯問題呢？」
　　一直以來我致力於對斬獲笑聲的追求，相當關注透過技巧的運行來收穫結果。而這個技巧只要是個人，透過不斷的鍛鍊就能執行。那我將技巧視為「普遍性」與「客觀性」的存在，當我不斷追求技術的同時，似乎在海德格的眼光中，變成了與哲學史上的問題同樣「搞錯了問題」。
　　既然以上兩者都是「搞錯問題」，那追求「特殊性」似乎成了我該去思考的方向，如果回到笑林豪傑目前的情況來說，以「都是喜劇我為甚麼要看相聲？甚至要看笑林豪傑？」

這又讓我想到了我的研究對象《一窩傻瓜》當中，除了最後一個約翰之外，其餘的五個弄臣幾乎都是被賞看的玩物，如果覺得玩物有污辱性，那我換一個比較柔和的說法就是「被觀賞」的性質。
　　如果他們沒有異於常人、沒有脫序，安安分分當個案社會規則忍耐，那他就是一般人，而他們之所以到達那個境地，就是當他脫序於社會的常規當中，在某些人眼裡這些脫序具有「被觀賞性」，而能夠「被觀賞」本身就代表著「特殊性」。

也就是說，在舞台上「按規矩」演好一個段子，只能說你鑽研至深，雖精卻不妙，而要達到妙處，必然有著拋開普遍的認知，這也就解釋了笑林豪傑目前尷尬的境地，當然我不是說技巧已經爐火純青了，而能做的努力都試過了，那還缺乏甚麼？或該朝向什麼地方繼續努力？
　　至此，我忽然想起來曾經看過Joman的一個影片，大概意思是：「我本來以為我自己的作品我自己剪，一定比別人幫我剪更好，因為我才知道我自己的風格，但後來讓別人剪之後發現他們剪得比較好。」

這段話我認為有趣的是，無論你剪得如何之好，但在名氣上，紅起來的依然是Joman，而不是那個剪得很好的剪輯師，因為真正特殊、不可被取代的是Joman。如果按此推想，今天我如何對相聲的技巧有著多好的理解以及執行力，就算我的認知無可反駁，但依然只是普遍的答案，最多只能說你研究深刻，但在存在當中人人都該有的那個「特殊性」，應該要被展現出來，因為人們在乎的，不一定都是普遍的答案，而往往被人關注的都是那個「特殊」。

所以，與其去思考「普遍性」，為何不關注「特殊性」？這或許就是我目前陷入無力感之後，可能可以回歸本位的希望，如果順利在深淵中生還的話。