John Berger⟨蕭維洞窟⟩《另類的出口》

我們沒有描述此種黑暗的詞彙。不是夜晚，也不是無知。我們每個人不時橫跨此種黑暗，觀看一切：這麼多的一切，於是分辨不出任何東西。瑪莉莎，妳比我更清楚。一切皆來自內部。
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繪畫的透視系統是建築學和都市式的——有賴於窗與門。遊牧的透視（perspective)則關乎共存，無關乎距離。

在洞窟深處，亦即地球深處，存在著萬事萬物：風、水、火、天涯海角、死者、雷、痛苦、小徑、牲畜、光、未來的一切……它們在岩石內等待被召喚。

Alison Bechdel《我和母親之間：一齣漫畫劇》（ARE YOU MY MOTHER?: A Comic Drama)，劉文翻譯。267-268頁。

這是溫尼考特理論的終極核心：主體必須摧毀客體。而客體必須度過這場破壞。

如果客體無法平安度過摧毀，它將永遠成為主體自身的內在投射。如果客體從主體的破壞中存活，主體將能理解到它是一個不同的個體。

對於佛洛伊德來說，人類的攻擊性是對於現實的反應，因為外在的世界無法即刻地滿足我們的需求。但對溫尼考特來說是剛好相反的。現實並不會使我們感受到攻擊性，是攻擊性讓我們感覺真實。

Alison Bechdel《我和母親之間：一齣漫畫劇》
「語言在外在與內在的邊界交會時，容易使人困惑。它們無法相交時亦然。」

Song of the year.

Liquid Love - Acapella

［重大性別新聞］

今年十月，美國加州和澳洲首都地區先後通過法律，將「偷拔套」或「假裝戴套」這種行為視為犯罪。

澳洲首都特區的這項新法，由坎培拉自由黨領袖 Elizabeth Lee 推動，未來任何在性行為中偷拔套或任何「故意欺騙行為」（例如假裝自己有戴套），都將視為性侵，可以刑事罪起訴。

美國加州的新法則由民主黨州眾議員Christina Garcia 推動，Garcia 多年來關注「偷拔套」對受害者造成的嚴重身心影響，過去曾多次提案，而今年法案終於在參議院無異議的情況下通過了。雖然目前「偷拔套」受害者在加州可以要求索賠，卻無法提出刑事告訴，但是此新法依然使加州成為全美第一個將「偷拔套」定罪的州，明年開始生效。

性愛一半偷拔套算強暴嗎？加州與澳洲政府立法，將「偷拔套」視為性暴力罪行 ‧ A Day Magazine

壁虎先生引述2020《電影筆記》（Cahiers du Cinéma）最後一期，主編Stéphane Delorme：

//巴贊式的寫實只是愛的另一個名字。拍攝現實因為你愛它，拍攝演員因為你愛他們，拍攝樹、海、風，因為我們愛他們。電影是對生命的一首情歌。這是《筆記》學到的。是在這裡，來自此處的批評不像是任何其他形式的批評，他們評判一部電影是否製作精良。這也是為什麼這裡的批評是致命而粗魯的：為了去捍衛並保護那些需要細心照顧的。當你愛生命，你去看電影，而愛電影就是去捍衛它。去抵抗來自產業的、市場的侵略；去抵抗陳腔濫調；去抵抗所有那些會損毀我們感性之物。//

「難道只有竭盡全力獲得想要的成果，這才是理想的人生道路嗎？我們生活中總是會有許多偶然與環境等變數。雖然嘗試或努力做某些事，即使沒有獲得想要的成果，在這過程中也會掌握其他技巧、找到新的方向、獲得嶄新的領悟或洞察力。失敗的同時，也會更了解自己，內在也會變得更堅強。當事情不順遂時，反而更能確認與周邊人們的關係。換句話說，我們的生活中，除了已經計畫好的事情之外，還存在著各式各樣寶貴的可能性，而且這就是現實。」
——安珠延《我究竟做了什麼會有職業倦怠》

Cinema Mon Amour on Instagram: “Pink Floyd’s The Wal...

摘自唐諾 ⟨英雄⟩，收錄於《世間的名字》第259頁。

//我們有時不願違背價值信念，不是因為它太強大太宰制讓我們身不由己，往往是我們意識到它太脆弱、禁不起我們太大暴烈的動作。

米蘭•昆德拉在談法蘭西斯•培根的精彩無匹短文中以這一串詢問向我們揭示：「一個個體可以歪斜變形到什麼程度而依然是自己？一個被愛的生命體可以歪斜到什麼程度而依然是一個被愛的生命體？一張可親的臉在疾病裡、在瘋狂裡、在仇恨裡、在死亡裡漸行漸遠，這張臉依然可辨嗎？『我』不再是『我』的邊界在哪裡？」//

三年前的今天

人家問我將來想當什麼，
我回答：「我想當我自己。」

我覺得世界上大家都當自己，
這才是正確的。

我們生活在不正確的世界裡，
連做自己喜歡的事情都需要勇氣。

重視自己的直覺，
對自己要誠實，
有勇氣去做自己喜歡的事情。

－中島芭旺